Jardín de Kioto (Holland Park, Londres)

Marzo 2015

Tomamos solo unos minutos para cruzar la distancia desde las oficinas generales hasta los límites del jardín de Kyoto, un breve viaje que marcaba el inicio de una jornada mágica.

Poco antes, había tenido el placer de conocer a Ian Fleming, el jefe de jardineros del parque Holland, un hombre de palabras cálidas y gestos amables. Él fue quien me anunció que Marc Sinclair, el cuidador de aquel rincón japonés, sería mi compañero en esta exploración de ensueño.

Al acercarnos, una valla de madera, no precisamente al estilo japonés, marcaba el perímetro del jardín. Sin embargo, lo que realmente capturó mi atención fueron tres piedras altas, estrechas y erguidas, descansando sobre una pequeña isla verde junto a la entrada. Su presencia era tanto de guardianes como de bienvenida, invitando a los visitantes a adentrarse en un viaje especial.

En ese instante, Marc y yo nos sumergíamos en charlas superficiales, un preámbulo para situarme en esa atmósfera casi surrealista de visitar el jardín de Kyoto acompañada por él. Tal vez fue audaz de mi parte proponer esta visita a Ian, pero en mi corazón sabía que las maravillas de la vida ocurren cuando uno se atreve a buscarlas, así que me lancé a esta aventura… y lo que parecía un sueño, ahora era una realidad palpable.

Nuestros pasos nos llevaron por un sendero de grava, serpenteando entre los árboles y las colinas. Allí, ocultos tras un poste de bambú que prohibía el paso, yacían dos conjuntos de piedras. Uno apenas visible desde nuestra perspectiva, y el otro, más arriba en la colina, se escondía entre los árboles, descansando sobre un montículo como una isla en el cielo. «¡Esas son unas piedras impresionantes!», exclamé, capturada por su majestuosidad. Fue entonces cuando la charla ligera dio paso a un diálogo más profundo. Marc me guió por otros caminos, revelándome las secretos del jardín, las vallas de bambú arqueadas (Namako-Gaki), que él y su equipo habían construido al más puro estilo japonés, con nudos de cuerda negra (Otoko musu). Me explicó sobre técnicas como el Yukitsuri y el Yukigakoi, que en ese momento adornaban el jardín, añadiendo capas de interés y misterio.

Subimos por aquel camino de grava y nos encontramos con un par de piedras Tobi-ishi, guardianes silenciosos de la entrada. Ellas nos invitaban a medir cada paso, a sumergirnos en la contemplación antes de levantar la mirada y descubrir, de golpe, la belleza oculta del jardín. Un estanque sereno y colinas se extendían ante nosotros, rodeados de arces desnudos y cerezos llorones. Los pinos, firmes y orgullosos, se erguían entre ellos, mostrando sus ramas retorcidas con una dignidad sorprendente, como si fueran testigos silenciosos de un tiempo inmemorial.

Marc, con una sonrisa nostálgica, compartió su sentir: «Algunos dicen que visitar el jardín en esta época no es completo, que le falta belleza… Pero yo veo la hermosura en estas ramas desnudas, en cada nudo, en cada textura». Coincidí con él, recordando una conversación reciente donde expresé que los jardines japoneses en invierno revelan una verdad y belleza ocultas, un encanto que permanece latente, aunque a menudo invisible ante nuestra ansia de colores y formas exuberantes. Le expliqué cómo en Occidente nos enseñan a buscar lo extraordinario, mientras que en estos jardines, lo sublime reside en la simplicidad, en el «menos» que se convierte en «más». Le conté de cómo esos bosques desnudos, con su arquitectura natural y la luz filtrándose entre sus ramas, iluminan el musgo y los arbustos, revelando una belleza sutil, a menudo ignorada en nuestra búsqueda de lo espectacular.

Marc señaló hacia un lado del camino que bordeaba el

estanque. «Allí», dijo, «esa gran piedra redonda representa a Buda, y frente a ella, al otro lado del estanque, hay una piedra plana y redonda para la meditación, un homenaje a Buda». A su alrededor, pequeñas piedras dispuestas de manera juguetona evocaban la imagen de animales.

Observando el estanque más cercano, me señaló una piedra vertical que representaba la grulla y, en primer plano, una pequeña isla en forma de tortuga, con un pino en su espalda.

Inspiré profundamente y le dije a Marc lo hermoso que me parecía todo. En ese momento, sentí una conexión profunda y privilegiada con todo lo que se desplegaba ante mis ojos. Ya no era una mera espectadora, sino que me había convertido en parte de la historia que se narraba a través de esa belleza natural, a través de esa visión particular del paraíso. Me sentí completa y, sobre todo, infinitamente feliz.

Miegakure 見え隠れ

AdachI Museum, Matsue

Miegakure,  un concepto de diseño de jardines que puede observarse en muchos jardines de Japón y China, suele traducirse como «ocultar y revelar». Originalmente derivaba de la composición de la pintura paisajista china, en particular de las partes del cuadro en las que el artista creaba cambios de perspectiva. Una forma de hacerlo era dejar partes de la composición en blanco o «vacías», como si el paisaje estuviera cubierto por nubes brumosas. Esto permitía al artista alterar sutilmente el punto de vista del observador del paisaje representado.

AdachI Museum, Matsue

En esencia, la idea de miegakure es «sombrear» u ocultar alguna parte del jardín al espectador desde cualquier ángulo desde el que lo contemple. Es decir, la composición completa del jardín no suele apreciarse desde un solo punto, como suele ocurrir en el diseño de jardines occidentales.

Oscurecer partes de la composición es un acto intencionado, deliberado, del creador del jardín. Un ejemplo notable lo ofrece el célebre karesansui del templo Ryōan-ji, con sus quince rocas, de las que, desde cualquier lugar que se observe, sólo pueden verse claramente catorce —un aspecto del jardín que a los taxistas y guías turísticos de Kioto les encanta señalar con el donaire de un mago sacando un conejo de una chistera.

Ryoanji, Kioto

El jardín japonés se crea a menudo como una serie de vistas interrelacionadas, que se presentan en secuencia, y la totalidad del jardín es consecuencia de este proceso de superposición de vistas en la imaginación y la experiencia del espectador. Este es el caso, en particular, de los jardines de paseo (kaiyūshiki teien), donde la composición del jardín se diseñado deliberadamente a fin de atraer al espectador, presentándole una serie de escenas que se despliegan de forma progresiva para que el espectador las vaya «descubriendo». 

A veces, el espectador mira hacia una parte del jardín que ya ha visto antes, pero esta vez la vista puede estar enmarcada por elementos diferentes, de forma que parece «nueva» para el ojo. El jardín de Katsura Rikyu es un magnífico ejemplo del uso de este «ocultar y revelar» como elemento esencial en el diseño de jardines. A medida que se avanza por los senderos, los espacios y las vistas se abren y se cierran en torno al paseante.

Katsura Rikyu, Kyoto

Una forma de conseguirlo es enmarcando deliberadamente una vista. Así, una puerta abierta en medio de un camino, a medida que el espectador se acerque formará un marco natural a través del cual se «captura» la parte del jardín que se avista del más allá de la puerta.

La plantación es otro medio sencillo para lograr el mismo efecto. La presencia de grandes árboles puede utilizarse para que sus ramas inferiores y su follaje encubran o enmarquen ciertas perspectivas que se abren tras ellos. Puede tratarse de una vista o impresión bastante fugaz, sobre todo cuando el espectador recorre un sendero y pasa por ese punto determinado donde se revela el efecto.

Esta experiencia puede verse reforzada por la naturaleza del camino o la posición desde la que se descubre la vista. Un camino ancho y fácil de recorrer permitirá al espectador caminar con la cabeza erguida y disfrutar de la vista. En cambio, un camino que exija prestar atención a la colocación de los pies distraerá la atención de lo que está a punto de desplegarse.

Miegakure puede aportar una sensación de ritmo a la experiencia de un jardín. El ritmo implica la presencia de tiempo y movimiento, con el espectador como centro de todo el dispositivo concebido por el diseñador. El jardín se revela a través de la presencia del espectador, se hace sensible (se siente) a través del cuerpo y la imaginación del espectador. 

Miegakure contribuye asimismo a crear una sensación de curiosidad y anticipación en el espectador, como un camino que lleva a la vuelta de la esquina crea el deseo de avanzar por él para ver qué nos depara y qué hay tras el recodo. Se convierte así en un medio gracias al cual somos «arrastrados» por el jardín, deseosos de explorar cada rincón, de experimentarlo en toda su plenitud.

La alternancia entre »ocultar» y »revelar» nos hace partícipes de esa armonía que crean los ritmos universales de expansión y contracción, la oscuridad y la luz, lo activo y lo pasivo. 

Miegakure es el punto de inflexión de la transición y de la transformación de lo uno en lo otro.

ELEMENTO DEL JARDÍN: EL TORII 鳥居

Después de ver a amigos, que residen en Japón, acusados ​​de apropiación cultural por usar kimono por parte de no japoneses, quería cuestionar el torii como elemento de diseño en el jardín fuera de Japón. ¿Usarlos es apropiación cultural?

Comenzando mi investigación, pregunté a nuestros seguidores en Facebook, en su mayoría no japoneses: ¿creen que está bien usar un símbolo religioso como un torii como un elemento de diseño puro en un jardín?

Las respuestas de nuestra comunidad de Facebook fueron, como era de esperar, ambivalentes.

En este artículo, quiero entrar en detalles sobre la naturaleza de un torii , sus orígenes y cómo se convirtió en parte de la cultura de la jardinería occidental. Además, pregunté a los japoneses sobre su opinión sobre el uso de torii como elementos de diseño en lugar de en su contexto original.

En Japón, cuando se usa en un jardín, un torii siempre indica la presencia de un kami (deidad), que reside en un santuario detrás de él. Estos edificios de santuarios pueden ser de menor o mayor tamaño. Por lo general, un torii es una puerta asociada con un santuario sintoísta en Japón. Separa el mundo mundano del mundo sagrado de los dioses sintoístas .
Lo que significa para las personas religiosas en Japón se puede entender fácilmente al mirar una cita de ‘ Símbolos sintoístas: religiones contemporáneas en Japón, vol. 7, N° 1 (1966) ‘. Dice:

El torii es una especie de tabú (en la antigüedad estaba prohibido entrar en la parte de atrás – nota del editor). Es impropio pasar por debajo del torii con cualquier impureza, espiritual o física, y no debe haber manchas, llagas o cortes, y ninguna enfermedad.[…] Los menos devotos y forasteros en general pasan por debajo del torii con poca o ninguna idea de cuál puede ser su significado

Los numerosos torii rojos que indican un santuario de Inari o el único torii rojo en la bahía de Hiroshima frente al santuario de Itsukushima en la isla de Miyajima son sus formas más famosas.
El torii se puede construir con varios materiales como madera, hormigón o metal y existen más de 20 estilos diferentes.
Los torii del estilo más simple están hechos con dos barras horizontales entre dos pilares y se llaman shinmei torii .
La famosa forma con el techo curvo del torii de Miyajima se llama ryōbu torii .

Torii de hormigón
Ryōbu torii

Existe cierta controversia sobre el origen y la edad del torii , sin embargo, el registro más antiguo que se conserva de un torii data de 992.
El torii podría haber sido introducido desde la India ( torana ), Corea ( hongsalmun ) o China ( pailou ), por mencionar solo algunas de las múltiples teorías sobre su origen. Sin embargo, también es posible que el torii se inventara paralelamente a las puertas en estos otros países.
Parece probable que en el sintoísmo , los postes con cuerdas y papel fueran utilizados desde la antigüedad para señalar los espacios sagrados. Estos podrían haberse transformado con el tiempo en la forma más robusta del torii más simple , elshinmei torii .

Hay dos teorías principales con respecto a la etimología de la palabra torii . Uno enfatiza el significado literal de la palabra toori iru que es ‘pasar y entrar’.
Haciendo uso de los muchos homónimos en japonés, el otro ofrece una interpretación diferente: 鳥 ( tori ) significa ‘pájaro’ mientras que 居 ( i ) significa ‘ser’ o ‘existir’. Las aves, y ahora especialmente el gallo, tienen una profunda conexión con la religión y los rituales japoneses. Se creía que las aves se posaban en la puerta frente a los santuarios o pueblos y «protegían de los malos espíritus».

La primera aparición significativa de un torii fuera de Japón fue en Estados Unidos durante una exposición en 1894. Más tarde, los japoneses-estadounidenses, así como los japoneses de Japón, construyeron jardines en América del Norte e incluyeron torii . Sin embargo, para honrar la conexión con el sintoísmo , estos diseñadores solían construir un pequeño santuario detrás. 

No solo en América, sino también en otras partes del mundo como Europa, la cultura japonesa se introdujo en la gente común después de la Restauración Meiji. Un ejemplo es la isla japonesa dentro del zoológico de Hagenbeck en Hamburgo, donde un toriifue traído por barco directamente desde Japón y se incluyó en el diseño desde la apertura del zoológico en 1907.

Estas introducciones a menudo fueron iniciadas por el gobierno japonés, como en la Exposición de invierno de California en 1894.

Después de esto, la gente comenzó a crear jardines japoneses por su cuenta en los patios traseros de sus fincas y se utilizaron objetos conocidos, símbolos de Japón, para enfatizar el jardín como japonés. Los símbolos son, entre otros, linternas, pagodas, budas, pero también torii . 

Isla japonesa en un zoológico en Alemania @LUTZ SCHNIER

Debido a la falta de comprensión de la cultura japonesa y el origen de estos elementos, se separaron de su contexto original.

Un jardín privado con un torii @ROBERT VON OSTER

…y la puerta torii se convirtió en un símbolo de Japón, no sintoísta, en los Estados Unidos.
de S.Goto & T.Naka – Japanese Gardens Symbolism and Design

Durante décadas, la imagen de Japón y los jardines japoneses se definió cada vez más por los símbolos utilizados en los libros, los jardines japoneses en el mundo occidental y en la televisión. Recientemente, Internet y las opciones de viaje razonables abren una vía para estudiar diferentes culturas de una manera más realista. Sin embargo, es difícil cambiar las nociones existentes, que evolucionaron durante un período de tiempo tan largo.

Los japoneses no saben cómo el torii llegó a América ya otros países occidentales y no entienden el significado diferente que recibió, por ejemplo, un símbolo para Japón, en otros países. Al igual que la cruz, que en un principio no era un símbolo del cristianismo y ahora se usa comúnmente por su contenido religioso, el torii  comienza a tomar un camino similar en las construcciones de jardines privados.

Sin embargo, aunque en Japón los torii también se usan fuera de su contexto original, por ejemplo en Kioto, donde la gente coloca torii en miniatura alrededor de sus propiedades para evitar que otras personas orinen allí, la sensación general de usarlo de esta manera no parece positiva.

Pregunté a japoneses de diferentes ocasiones y edades qué les parecía usar un torii como elemento de jardín o como protección contra la orina.
Un arquitecto, para quien el sintoísmo es importante, piensa que usar un torii como elemento de diseño puro y como protección contra la orina es inapropiado. Un diseñador de jardines respondió que nunca construiría un torii en un jardín a pedido. 

Del mismo modo, nunca movería un pozo o talaría un árbol centenario sin los preparativos realizados por un sacerdote sintoísta , es decir, una ceremonia. Además, defendió el torii miniaturizado  diciéndome que en el sintoísmo una deidad vive en todo, también en las paredes de los edificios y por lo tanto es correcto poner un torii en estos lugares.
Este fue también el argumento de otra persona, que no vio ningún problema en utilizar un torii  como elemento de jardín. Una deidad vive en todo. De ello se deduce que es legítimo construir un torii en jardines fuera de Japón, teniendo en cuenta las deidades que también los habitan.
Otros japoneses necesitaron algo de tiempo antes de responder, pero su consenso fue que no se siente bien usar un torii sin la presencia de una deidad en un santuario. Sin embargo, una persona me dijo que estaría bien con un torii como puerta a un objeto precioso para el dueño del jardín.
Los estudiosos de los jardines japoneses parecen aceptar el hecho de que el torii en, por ejemplo, los Estados Unidos, obtuvo un significado diferente además de la conexión con el sintoísmo . Por ahora, llegué a la conclusión de que los japoneses comunes no se sienten bien cuando se usa un torii como elemento de diseño en un jardín. Descubrir un torii construido fuera de su contexto original podría incluso ofenderlos y podría ser, por lo tanto, objeto de una verdadera apropiación cultural. Ahora está en nuestra responsabilidad respetar y aceptar los sentimientos de estos japoneses mientras construimos jardines que agraden y cumplan con las expectativas de nuestros clientes y, al mismo tiempo, sensibilizar a los japoneses sobre el cambio en el significado de un torii al que se enfrentó . fuera de Japón.

beenhere

Este artículo se ha publicado en inglés en Patreon .

FUENTES
JARDINES JAPONESES: SIMBOLISMO Y DISEÑO (SEIKO GOTO, TAKAHIRO NAKA, 2016)
JAANUS / TORII鳥居 (SISTEMA DE USUARIOS DE RED DE ARTE Y ARQUITECTURA JAPONESA, 2015, HTTP://WWW.AISF.OR.JP/%7EJAANUS/ )
SÍMBOLOS SINTOÍSTAS : RELIGIONES CONTEMPORÁNEAS EN JAPÓN, VOL. 7, NO.1 (1966) PUBLICADO POR LA UNIVERSIDAD DE NANZAN
ARCHIVO TIERPARK HAGENBECK

El Jardin Japonés

por Motomi Oguchi (Autor), Joseph Cali (Autor) (1 junio 2012)

Visionary Landscapes: Japanese Garden Design in the USA, The work of five contemporary masters

por JKendall H. Brown (Autor), David M. Cobb (Fotógrafo) (24 marzo 2020)

También se incluyen ensayos sobre los diseñadores y mini ensayos sobre los jardines japoneses que más han inspirado su obra, así como comentarios de mecenas y visitantes de sus jardines norteamericanos.

El libro se centra en jardines de reciente creación para sugerir cómo está evolucionando actualmente este arte y comprender cómo se están adaptando los principios y prácticas del diseño de jardines japoneses a las necesidades y modos de vida de las personas que viven y trabajan fuera de Japón en la actualidad.

Japanese Gardens: Tranquility, Simplicity, Harmony

por Geeta K. Mehta, Kimie Tada (15 mayo 2012)

The Garden as Architecture: Form and Spirit in the Gardens of Japan, China and Korea.

por Toshiro Inaji (Autor), Pamela Virgilio  (traducción) (January 1, 1998)

El autor define el prototipo de jardín y entorno residencial en cada país, y examina el modo en que las soluciones de diseño específicas expresan el prototipo a la vez que satisfacen los criterios funcionales de un emplazamiento. Este enfoque proporciona a los lectores la información que necesitan para contemplar los jardines del Lejano Oriente con mayor conocimiento de causa. Revela -y desmitifica- la genialidad de estos entornos ajardinados y arquitectónicos.

Este completo volumen, profusamente ilustrado, contiene más de 150 fotografías de los jardines más significativos y de la arquitectura relacionada con ellos en Extremo Oriente. Casi 200 dibujos esquemáticos proporcionan información adicional. El jardín como arquitectura es un hito en el acceso occidental a las tradiciones del diseño, la arquitectura y el pensamiento de los jardines del Lejano Oriente.

Características
Más de 150 fotografías
Casi 200 dibujos esquemáticos

A Thousand Mountains, a Million Hills: Creating the Rock World of Japanese Gardens

por David H. Engel (1995)

Japanese Gardens for Today

por David H. Engel (1962)

Kyokai: A Japanese Technique for Articulating Space

por Kengo Kuma, Sou Fujimoto, and Junya Ishigami (18 noviembre 2010)